La Chaire Anawati (2023-2027) s’inscrit dans le cadre de l’Idéo afin d’y promouvoir l’excellence de la recherche et des formations de ses chercheurs. Soutenue par la section des droits de l’homme de la Délégation de l’Union Européenne, elle a pour mission de contribuer à déconstruire les discours extrémistes et exclusivistes et à construire un monde soucieux de promouvoir le dialogue entre les religions et la fraternité universelle.
Né à Alexandrie en 1905, le père Georges Chehata Anawati est entré chez les dominicains en 1934. Pharmacien de formation, il est devenu un spécialiste mondialement reconnu de la philosophie arabe médiévale, domaine qui a permis de combler le fossé entre l’héritage grec et la pensée médiévale. Ses travaux sur Avicenne et Averroès font toujours autorité, au même titre que son Introduction à la théologie musulmane ou sa traduction du Shifāʾ d’Avicenne. Ayant passé sa vie à créer des connexions entre les mondes chrétien et musulman, il a également joué un rôle décisif dans les avancées du Concile Vatican II en matière de dialogue avec l’Islam. Décédé en 1994, le jour de la Saint-Thomas d’Aquin, il reste une référence pour les membres de l’Idéo qui souhaitent allier expertise et amitié dans leur approche du monde musulman (pour plus d’informations, voir le livre de Jean Jacques Pérennès, Georges Anawati (1905-1994), un chrétien égyptien devant le mystère de l’islam, Paris, Ed. du Cerf, 2008).
Ce film documentaire retrace la vie et l’héritage intellectuel du Père Georges Chehata Anawati, religieux dominicain et figure incontournable du dialogue des cultures et des religions au XXᵉ siècle.
Un pionnier du dialogue : Né dans la ville cosmopolite d’Alexandrie, le Père Anawati a consacré sa vie à bâtir des ponts de compréhension entre christianisme et islam. Il fut l’un des fondateurs de l’Institut dominicain d’études orientales (IDÉO) du Caire en 1953, créé pour l’étude de l’histoire, de la philosophie et de la théologie islamiques.
Compétence et amitié : Le documentaire met en lumière l’approche singulière du Père Anawati dans les relations interreligieuses, fondée sur deux piliers essentiels : l’amitié personnelle et la compétence scientifique. Il était convaincu qu’une véritable rencontre avec une autre religion exigeait l’étude rigoureuse de son patrimoine — comme en témoigne son important travail d’édition et de traduction de textes philosophiques islamiques, notamment ceux d’Avicenne (Ibn Sina).
Un rayonnement mondial : Le Père Anawati a joué un rôle déterminant lors du Concile Vatican II. Son expertise et son engagement en faveur du dialogue interreligieux ont largement contribué à l’élaboration de la déclaration conciliaire Nostra Aetate (« En notre temps »), qui a redéfini les relations de l’Église catholique avec les autres religions, en particulier avec l’islam.
Un héritage vivant : Le documentaire recueille les témoignages de chercheurs contemporains sur la manière dont la mission du Père Anawati se perpétue aujourd’hui — à travers la bibliothèque de l’Institut, riche de plus de 170 000 volumes, et à travers la « Chaire Anawati », lancée en 2024 pour soutenir de nouvelles générations de chercheurs.
La déconstruction des discours extrémistes violents ne peut se limiter à la production d’un contre-discours théologique ou à la production d’un discours alternatif. Elle implique également le développement et la diffusion de méthodes de lecture critique : un texte sans contexte n’est que la ruine de l’homme, pour paraphraser un célèbre aphorisme. L’action visera donc à promouvoir des séminaires et des rencontres entre les jeunes et les enseignants au sein de leurs institutions afin de contribuer à donner des clés de lecture. En d’autres termes, l’enjeu n’est pas d’opposer un discours à un autre, d’opposer un discours qui promeut le dialogue, l’égalité et l’ouverture à un discours qui justifie la discrimination, l’hostilité aux minorités et justifie la violence, mais plutôt de promouvoir une méthodologie critique qui permette de déconstruire les discours de l’extrémisme violent de manière axiale et profonde. L’action contribuera à renforcer la promotion de la diversité et des valeurs de l’humanisme (dignité humaine), à travers la publication et la diffusion de vidéos sur internet.
La Chaire soutient le travail des institutions égyptiennes, et notamment l’Université al-Azhar, dans leur lutte contre l’extrémisme et contribue ainsi par ses recherches et ses formations à créer un réseau de jeunes d’Egypte et du Moyen-Orient, investis dans le monde social et politique afin de promouvoir les valeurs d’ouverture, de respect et d’égalité citoyenne.
La Chaire poursuit et développe le travail couvert par les deux programmes précédents, à savoir le Projet des 200 et Adawāt. Les travaux s’appuieront sur le réseau de partenaires établi, en particulier avec l’université al-Azhar, mais seront également ouverts à d’autres partenaires qui s’inscrivent dans la perspective de la chaire.
La Chaire s’inscrit dans la philosophie et les initiatives couvertes dans le cadre du dialogue interreligieux à al-Azhar depuis dix ans et qui ont conduit le Grand Imam à signer avec le Pape François un document sur la fraternité humaine afin de promouvoir la déconstruction des idéologies violentes, de déconstruire les préjugés mutuels entre l’Orient et l’Occident, de soutenir la lutte contre les discriminations et de promouvoir l’égalité entre les hommes et les femmes. C’est dans ce contexte et dans cette ligne tracée à Abu Dhabi le 4 février 2019, journée proclamée depuis par l’Assemblée générale des Nations unies comme la Journée internationale de la fraternité, que s’inscrit l’action de la Chaire.
